বালাইয়াপতি: তামিল সাহিত্যের হারিয়ে যাওয়া মহাকাব্য

কল্পনা করুন এক সমৃদ্ধিশালী বণিককে, যাঁর খ্যাতি দূরদূরান্তে ছড়িয়ে পড়েছিল তাঁর সমুদ্রপথের বাণিজ্যের জন্য। জীবনে ছিল তাঁর দুটি দিক—দুটি স্ত্রী, দুটি ভিন্ন জীবনধারা। এক স্ত্রীকে তিনি ত্যাগ করেছিলেন, হয়তো পরিস্থিতির বশে, হয়তো কোনো অজানা কারণে। আর সেই পরিত্যক্ত নারীর কোলেই জন্ম নিয়েছিল এক পুত্রসন্তান, যার ভাগ্যে লেখা ছিল পিতাকে না জানার এক অসীম বেদনা। সেই ছেলেটি বড় হতে থাকে মায়ের যত্নে, কিন্তু বাবার অনুপস্থিতি তাকে তাড়িয়ে বেড়ায়। বিদেশের মাটিতে যখন অন্য শিশুরা তার বাবার নাম জানতে চায়, সে নিরুত্তর থাকে। এই নীরবতা ছিল তার জন্য এক গভীর অপমানের, এক অসহ্য বোঝা। একদিন তার মা আর পারলেন না সন্তানের এই কষ্ট দেখতে। তিনি তাঁর স্বামীর নাম প্রকাশ করলেন, সেই রহস্যময় বণিকের নাম, যিনি তাঁদের ছেড়ে গিয়েছিলেন।

বাবার নাম জানতে পেরেই ছেলেটি এক অদম্য অনুসন্ধানের যাত্রা শুরু করল। পথ ছিল বন্ধুর, মন ছিল দ্বিধাগ্রস্ত। অবশেষে সে তার বাবার মুখোমুখি হলো, কিন্তু বাবা তাকে স্বীকৃতি দিতে অস্বীকার করলেন। সে মুহূর্তটি ছিল ছেলেটির জীবনের সবচেয়ে কঠিন পরীক্ষা। কিন্তু তার পাশে দাঁড়ালেন এক দেবী, যিনি তাকে শক্তি দিলেন, সাহস দিলেন। দেবীর সাহায্যে সে তার মাকে বাবার সামনে হাজির করল। মায়ের উপস্থিতিই ছিল তার দাবির অকাট্য প্রমাণ। সেই ক্ষণেই বাবা তার ভুল বুঝতে পারলেন, অনুশোচনায় ভরে উঠল তাঁর হৃদয়। তিনি পুত্রকে সাদরে গ্রহণ করলেন, তাকে নিজের ব্যবসা শুরু করতে সাহায্য করলেন। এভাবেই প্রেম, ত্যাগের পরিণতি এবং পিতার সঙ্গে পুত্রের পুনর্মিলনের এক মহৎ কাহিনি রচিত হয়েছিল ‘বালাইয়াপতি’তে। এই মহাকাব্যের মূল সুর ছিল প্রেম আর এর গভীরে প্রোথিত ছিল জৈন ধর্মের নীতি ও আদর্শ।

বালাইয়াপতির টিকে থাকা খণ্ডাংশগুলো থেকে বোঝা যায়, এটি কেবল একটি প্রেমকাহিনি ছিল না, এটি ছিল জৈন দর্শনের এক জীবন্ত প্রতিচ্ছবি। এই মহাকাব্য অন্য ভারতীয় ধর্মগুলোর সঙ্গে বিতর্কে জড়িয়েছিল এবং জৈনধর্মের মূলনীতিগুলো যেমন তপস্যা, মাংস ভক্ষণে ঘৃণা (অহিংসা) এবং নারীদের প্রতি সন্ন্যাসী মনোভাবকে (ব্রহ্মচর্য) দৃঢ়ভাবে সমর্থন করেছিল। তামিল সাহিত্যের খ্যাতিমান পণ্ডিত কামিল জেভেলেবিল মনে করেন, এই মহাকাব্য একজন তামিল জৈন তপস্বী রচনা করেছিলেন, সম্ভবত দশম শতাব্দীর কাছাকাছি সময়ে। তিনি মনে করেন, এটি জৈন ধর্মীয় শিক্ষাকে সাধারণ মানুষের কাছে পৌঁছে দেওয়ার একটি মাধ্যম ছিল।

মহাকাব্যের পুনরুদ্ধার করা শ্লোকগুলেতে পার্থিব সুখ প্রত্যাখ্যান, তপস্যার আহ্বান, মানববিদ্বেষ বিরোধিতা ও সতীত্বের প্রশংসা দেখা যায়। মাংস ভক্ষণের প্রতি ঘৃণা এবং জগতের নিরন্তর পরিবর্তনশীলতার ধারণা জৈন সন্ন্যাসীদের জীবনদর্শনের সঙ্গে মিলে যায়। এমনকি তিরুকুড়ালের (তামিল ভাষায় লেখা নৈতিকতা ও নৈতিকতার ওপর সর্বশ্রেষ্ঠ কাজগুলোর একটি হিসেবে বিবেচিত) ৩৪৫তম শ্লোকও এই মহাকাব্যে উদ্ধৃত হয়েছে, যা এর দার্শনিক গভীরতার প্রমাণ দেয়।

পাঁচটি মহৎ তামিল মহাকাব্যের মধ্যে ‘বালাইয়াপতি’ ও ‘কুন্ডলাকেসি’ সম্পূর্ণরূপে পাওয়া যায়নি। তাদের অস্তিত্ব শুধু অন্যান্য সাহিত্যকর্মের উদ্ধৃতি ও ভাষ্যগুলোর মাধ্যমে টিকে আছে। এই মহাকাব্যগুলোর বিলুপ্তি ১৯ শতাব্দীর শেষ দিকে ঘটেছিল। এই হারানোর বেদনা সবচেয়ে বেশি অনুভব করেছিলেন তামিল পণ্ডিত ইউভি স্বামিনাথা আইয়ার। আত্মজীবনীতে তিনি উল্লেখ করেছেন, কীভাবে একবার তাঁর শিক্ষক মিনাক্ষী সুন্দরম পিল্লাইয়ের তিরুবাইয়ারু গ্রন্থাগারে তিনি বালাইয়াপতির একটি তালপাতার পাণ্ডুলিপি দেখেছিলেন। কিন্তু যখন তিনি পরে এটি প্রকাশের জন্য খুঁজতে যান, তখন তা অদৃশ্য হয়ে গিয়েছিল। আরেক তামিল পণ্ডিত ভি. সুব্রমণিয়া মুদালিয়ারও এই মহাকাব্যটির তালপাতার পাণ্ডুলিপি দেখেছিলেন বলে দাবি করেছেন।

এই মহাকাব্যের নাম ১৪ শতাব্দীর পরিমেলালগারের তিরুকুড়াল ভাষ্য এবং ১২ শতাব্দীর ওট্টাকুথারের থাক্কায়াগাপারানি নামক গ্রন্থে উল্লেখ করা হয়েছে। এটিই প্রমাণ করে যে এটি একসময় তামিল সমাজে সুপরিচিত ছিল। এখন পর্যন্ত বিভিন্ন উৎস থেকে বালাইয়াপতির মাত্র ৭২টি স্তবক পুনরুদ্ধার করা হয়েছে। য়াপ্পেরুঙ্গালা বিরুথি সেয়্যুল, ইলমপুরানার এবং নাচিনারকিনার-এর তোলকাপ্পিয়াম ভাষ্য, আদিয়ারক্কুন্নাল্লারের সিলাপ্পতিকারম ভাষ্য এবং য়াপ্পেরুঙ্গালামের একটি বেনামী ভাষ্যে এর খণ্ডাংশ পাওয়া গেছে। তবে বর্তমানে উপলব্ধ শ্লোকগুলোর বেশির ভাগ (৬৬টি) ১৪ শতাব্দীর সংকলন পুরাথিরাপ্পুতে পাওয়া যায়, যা এই হারানো রত্নটিকে সম্পূর্ণরূপে পুনরুদ্ধার করার আশাকে বাঁচিয়ে রেখেছে।

বালাইয়াপতির মূল গল্পটি তার বর্তমান খণ্ডাংশ থেকে সম্পূর্ণভাবে বোঝা কঠিন। তবে কিছু পণ্ডিত বিশ্বাস করেন যে এর গল্প ১৮৫৫ সালে চিন্তামণি পুলাভর রচিত বনিকাপুরনমের ৩৫তম অধ্যায়ে পুনরায় বলা হয়েছে। চিন্তামণি পুলাভর এই অধ্যায়টিকে ‘বৈরা বনিকান বালাইয়াপতি’র (হীরা বণিক বালাইয়াপতি) গল্প হিসেবে বর্ণনা করেছেন, যা আইম্পেরুমকাপ্পিয়ামের (পাঁচটি মহাকাব্য) অংশ। যদিও মূল পাঠ্যে ‘বালাইয়াপতি’ শব্দটি নেই, এই অনুমান মহাকাব্যটির সম্ভাব্য বিষয়বস্তু সম্পর্কে একটি ধারণা দেয়।

তামিল পণ্ডিত এস ভাইয়াপুরি পিল্লাইয়ের মতে, বালাইয়াপতি বিরুত্তাম ছন্দে রচিত প্রাচীনতম কাজগুলোর মধ্যে একটি। এই ছন্দ তাকে এক অনন্য কাব্যিক সৌন্দর্য দিয়েছে। মহাকাব্যটির কাব্যিক গুণমান এবং সৌন্দর্য আদিয়ারক্কুন্নাল্লার তার সিলাপ্পতিকারম ভাষ্যে উদ্ধৃত করে প্রশংসা করেছেন। এই প্রশংসা থেকে বোঝা যায়, বালাইয়াপতি একসময় তামিল কাব্যিক ঐতিহ্যের এক উজ্জ্বল দৃষ্টান্ত ছিল।

ভাইয়াপুরি পিল্লাই বালাইয়াপতির রচনাকাল দশম শতাব্দীর প্রথম দিকে নির্ধারণ করেছেন, যখন অরুণাচলম এটিকে নবম শতাব্দীর প্রথম দিকে স্থান দিয়েছেন। এই সময়ের মধ্যে রচিত হওয়ায় মহাকাব্যটি দক্ষিণ ভারতের জৈনধর্মের প্রসার এবং সেই সময়ের সামাজিক ও ধর্মীয় বিতর্কের এক গুরুত্বপূর্ণ দলিল হিসেবে বিবেচিত হয়।

তামিল সাহিত্যিক ঐতিহ্য বালাইয়াপতিকে সিলাপ্পতিকারম, মণিমেগালাই, সিভাকা চিন্তামণি ও কুন্ডলাকেসির মতো মহৎ তামিল মহাকাব্যগুলোর মধ্যে স্থান দিয়েছে। এই মহাকাব্যগুলোকে একত্রে ‘আইম্পেরুমকাপ্পিয়াম’ (আক্ষরিক অর্থে: পাঁচটি বড় মহাকাব্য) বলা হয়। ১৭ শতাব্দীর কবিতা তামিল ভিদু থুথুর মতো রচনাগুলোতে এই মহৎ মহাকাব্যগুলোকে পঞ্চকাব্যম হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছিল।

বালাইয়াপতি এক হারানো অধ্যায়, এক বিস্মৃত সুর, যা তামিল সাহিত্যের গৌরবময় অতীতকে স্মরণ করিয়ে দেয়। যদিও এর বেশির ভাগই কালের গর্ভে বিলীন, এর টিকে থাকা খণ্ডাংশগুলো এবং এর ঐতিহাসিক উল্লেখগুলো আমাদের এই বিশ্বাস জোগায় যে এটি কেবল একটি গল্প ছিল না, এটি ছিল একটি দর্শন, একটি শিক্ষা এবং একটি শিল্পকর্ম, যা আজও অনুসন্ধানী মনকে আকর্ষণ করে।